Να είσαι αληθινός στην Αγάπη

Μέρος 2ο

Το πέμπτο κέντρο βρίσκεται στο κέντρο του λαιμού και ονομάζεται βισούντι, που σημαίνει αγνότητα. Ασφαλώς, μόνον εφόσον έχει συμβεί η αγάπη, υπάρχει αγνότητα και αθωότητα. Ποτέ νωρίτερα. Μόνο η αγάπη εξαγνίζει και μόνο η αγάπη... τίποτε άλλο δεν εξαγνίζει. 

Ακόμα κι ο πιο άσχημος άνθρωπος, γίνεται όμορφος όταν αγαπά. 

Η αγάπη είναι νέκταρ, καθαρίζει όλα τα δηλητήρια. 

Το πέμπτο τσάκρα λοιπόν ονομάζεται βισούντι. Βισούντι σημαίνει αγνότητα, απόλυτη αγνότητα. Είναι το κέντρο του λαιμού. Και η Τάντρα λέει: Να μιλάς μόνο όταν έχεις περάσει μέσα από το τέταρτο κέντρο κι έχεις φτάσει στο πέμπτο. Να μιλάς μόνο μέσα από την αγάπη, διαφορετικά μη μιλάς. Να μιλάς με συμπόνια, διαφορετικά μη μιλάς! Τί νόημα έχει να μιλάς; 

Αν έχεις περάσει μέσα από την καρδιά κι αν έχεις ακούσει το Θεό να μιλάει εκεί ή το Θεό να κυλάει εκεί σαν καταρράκτης, αν έχεις ακούσει τον ήχο του Θεού, τον ήχο του ενός χε­ριού που χειροκροτεί, τότε σου επιτρέπεται να μιλήσεις, τότε το κέντρο του λαιμού μπορεί να μεταφέρει το μήνυμα, τότε μπορεί να ξεχυθεί κάτι, ακόμα και με τις λέξεις.

Ελάχιστοι άνθρωποι φτάνουν στο πέμπτο κέντρο, γιατί δεν φτάνουν ούτε καν στο τέταρτο, οπότε πώς να φτάσουν στο πέμπτο; Είναι πολύ σπάνιο. Κάπου - κάπου φτάνει στο πέμπτο ένας Ιησούς, ένας Βούδας, ένας Σαράχα. Ακόμα και η ομορφιά των λέξεων τους είναι τρομερή. Τί να πούμε για τη σιωπή τους; Ακόμη και οι λέξεις τους περιέχουν σιωπή. Μιλούν και παρόλα αυτά δεν μιλούν.

Χρησιμοποιείς κι εσύ το λαιμό, αλλά δεν πρόκειται για το βισούντι. Εκείνο το τσάκρα είναι εντελώς νεκρό. Όταν ξεκινά εκείνο το τσάκρα, τα λόγια σου έχουν μέσα τους μέλι, έχουν μια ευωδιά, περιέχουν μουσική, χορό. Ό,τι κι αν λες, τότε είναι ποίηση, είναι χαρά.

Και το έκτο τσάκρα ονομάζεται άτζνα. Άτζνα σημαίνει διαταγή, εντολή, τάξη. Με το έκτο τσάκρα βρίσκεσαι σε τάξη και ποτέ πριν. Με το έκτο τσάκρα γίνεσαι αφέντης και ποτέ πιο πριν. Νωρίτερα ήσουν σκλά­βος. Με το έκτο τσάκρα, ό,τι λες θα συμβεί, ό,τι επιθυμείς, θα συμβεί. Με το έκτο τσάκρα έχεις θέληση και ποτέ νωρίτερα. Νωρίτερα δεν υπάρχει θέληση.

Εδώ όμως υπάρχει ένα παράδοξο: Με το τέταρτο τσάκρα εξαφανί­ζεται το εγώ. Με το πέμπτο τσάκρα εξαφανίζονται όλες οι ακαθαρσίες και μόνο τότε έχεις θέληση. Έτσι, δεν μπορείς να βλάψεις τους άλλους με τη θέλησή σου. Για την ακρίβεια, δεν είναι πια η δική σου θέληση, αλλά η θέληση του Θεού, επειδή το εγώ εξαφανίζεται στο τέταρτο και οι ακαθαρσίες στο πέμπτο. Τώρα είσαι η καθαρότερη ύπαρξη, απλώς ένα όχημα, ένα όργανο, ένας αγγελιοφόρος. Τώρα έχεις θέληση, επειδή δεν υπάρχεις. Τώρα η θέλησή σου είναι η θέληση του Θεού.

Πολύ σπάνια φτάνει ένας άνθρωπος στο έκτο τσάκρα, γιατί αυτό είναι το τελευταίο επίπεδο αυτού του κόσμου. Πέρα όμως από αυτό είναι το έβδομο, τότε όμως μπαίνεις σε έναν τελείως διαφορετικό κόσμο, σε μια ξεχωριστή πραγματικότητα. Το έκτο είναι το τελευταίο σύνορο, ιο σημείο ελέγχου.

Το έβδομο είναι το σαχασράρ: σαχασράρ σημαίνει λωτός με χίλια πέταλα και βρίσκεται στην κορυφή του κεφαλιού. Όταν η ενέργειά σου πηγαίνει στο έβδομο, στο σαχασράρ, γίνεσαι λωτός. Τώρα δεν χρειάζεται να πας σε άλλο λουλούδι για μέλι. Τώρα αρχίζουν να έρχονται σ’ εσένα οι μέλισσες. Τώρα προσελκύεις μέλισσες από ολόκληρη τη γη ή μερικές φορές ακόμη και από άλλους πλα­νήτες αρχίζουν να έρχονται μέλισσες σ’ εσένα. Έχει ανοίξει το σαχασράρ σου, ο λωτός σου έχει ανθίσει εντελώς. Αυτός ο λωτός είναι η νιρβάνα.

Το κατώτερο είναι το μουλαντάρ. Από το κατώτερο γεννιέται η ζωή — η ζωή του σώματος και των αισθήσεων. Με το έβδομο γεννιέται η αιώνια ζωή. Αυτή είναι η φυσιολογία της Τάντρα.

Δεν είναι φυσιολογία των ιατρικών βιβλίων. Μην την αναζητάς στα ιατρικά βιβλία, δεν βρί­σκεται εκεί. Πρόκειται για μια μεταφορά, για ένα τρόπο έκφρασης. Είναι ένας χάρτης, για να γίνουν κατανοητά τα πράγματα. Αν κινείσαι μ’ αυτόν τον τρόπο, δεν θα έρθεις ποτέ σ’ αυτή τη συννεφιά των σκέψε­ων. Αν αποφεύγεις το τέταρτο τσάκρα, τότε πηγαίνεις στο κεφάλι. Τώρα, το να είσαι στο κεφάλι, σημαίνει ότι δεν είσαι στην αγάπη. Όταν είσαι στις σκέψεις, σημαίνει ότι δεν εμπιστεύεσαι. Όταν σκέφτεσαι, σημαίνει ότι δεν κοιτάζεις.

Osho: "ΤΑΝΤΡΑ"