Η Τάντρα είναι υπέρβαση· δεν είναι ούτε απόλαυση ούτε καταπίεση. Είναι περπάτημα πάνω σε τεντωμένο σχοινί. Είναι μία από τις μεγαλύτερες ισορροπίες. Δεν είναι τόσο εύκολη όσο φαίνεται. Χρειάζεται εκλεπτυσμένη συνειδητότητα. Είναι μια σπουδαία αρμονία.
Είναι πολύ εύκολο για το νου να απολαμβάνει. Το αντίθετο είναι επίσης πολύ εύκολο: Το να απαρνιέται. Για το νου είναι πολύ εύκολο vα κινείται στα άκρα. Το να παραμένει στη μέση, ακριβώς στη μέση, είναι το πιο δύσκολο πράγμα για το νου, επειδή είναι αυτοκτονία γι’ αυτόν. Στη μέση, ο νους πεθαίνει και προβάλει ο μη νους. Γι’ αυτό ο Βούδας έχει ονομάσει το μονοπάτι του μεσαίο δρόμο.
Έτσι, αυτό είναι ένα θεμελιώδες πράγμα, που πρέπει να κατανοηθεί, αλλιώς θα παρανοήσεις την Τάντρα. Τί είναι η κόψη του ξυραφιού; Τι σημαίνει να βρίσκεσαι ακριβώς στη μέση; Για να απολαύσεις τον κόσμο δεν χρειάζεται συνειδητότητα. Για να καταπιέσεις τις επιθυμίες του κόσμου και πάλι δεν χρειάζεται συνειδητότητα. Οι άνθρωποι που ασχολούνται με τα εγκόσμια, αλλά και οι άνθρωποι που υποτίθεται ότι ασχολούνται με τα μη εγκόσμια δεν διαφέρουν και πολύ. Μπορεί να στέκονται με γυρισμένες πλάτες, μα δεν είναι καθόλου διαφορετικοί! Έχουν τον ίδιο ακριβώς τύπο νου.
Έτσι, αυτό είναι ένα θεμελιώδες πράγμα, που πρέπει να κατανοηθεί, αλλιώς θα παρανοήσεις την Τάντρα. Τί είναι η κόψη του ξυραφιού; Τι σημαίνει να βρίσκεσαι ακριβώς στη μέση; Για να απολαύσεις τον κόσμο δεν χρειάζεται συνειδητότητα. Για να καταπιέσεις τις επιθυμίες του κόσμου και πάλι δεν χρειάζεται συνειδητότητα. Οι άνθρωποι που ασχολούνται με τα εγκόσμια, αλλά και οι άνθρωποι που υποτίθεται ότι ασχολούνται με τα μη εγκόσμια δεν διαφέρουν και πολύ. Μπορεί να στέκονται με γυρισμένες πλάτες, μα δεν είναι καθόλου διαφορετικοί! Έχουν τον ίδιο ακριβώς τύπο νου.
Ο ένας λαχταράει το χρήμα κι ο άλλος είναι τόσο εναντίον του χρήματος, που δεν μπορεί ούτε καν να πιάσει χαρτονομίσματα, μα αυτοί οι δύο δεν διαφέρουν, γιατί και για τους δυο έχει μεγάλη σπουδαιότητα το χρήμα. Ο ένας είναι άπληστος, ο άλλος είναι φοβισμένος, μα η σημασία του χρήματος είναι ίδια και στους δυο. Και οι δυο έχουν εμμονές με το χρήμα.
Ο ένας σκέφτεται συνεχώς τις γυναίκες, τις ονειρεύεται κι έχει φαντασιώσεις γι’ αυτές. Ο άλλος τις έχει φοβηθεί τόσο πολύ, που έχει πάει στα Ιμαλάια, μόνο και μόνο για να τις αποφύγει. Και οι δύο όμως είναι ίδιοι. Και για τους δύο είναι σημαντική η γυναίκα — ή ο άντρας, δεν έχει σημασία. Ο ένας ψάχνει, ο άλλος αποφεύγει, μα και οι δύο είναι εστιασμένοι στο ίδιο θέμα.
Η Τάντρα λέει: Δεν πρέπει να εστιάζεσαι στον άλλο ούτε ψάχνοντας ούτε αποφεύγοντας. Αυτό μπορεί να συμβεί μόνο μέσα από μεγάλη κατανόηση. Ο πόθος για τη γυναίκα πρέπει να γίνει κατανοητός —ούτε να τον απολαμβάνεις ούτε να τον αποφεύγεις, αλλά να τον κατανοήσεις.
Η Τάντρα είναι πολύ επιστημονική.
Η λέξη επιστήμη σημαίνει κατανόηση, η λέξη επιστήμη σημαίνει γνώση. Η Τάντρα λέει: Η γνώση ελευθερώνει. Αν ξέρεις τι ακριβώς ειναι η απληστία, δεν υπάρχει λόγος να την απαρνηθείς. Η ανάγκη να απαρνηθείς έρχεται μόνο επειδή δεν κατανοείς τι είναι η απληστία. Η ανάγκη να πάρεις όρκο εναντίον του σεξ έρχεται μόνο επειδή δεν έχεις κατανοήσει τι είναι το σεξ. Και η κοινωνία δεν σου επιτρέπει να το κατανοήσεις.
Η κοινωνία σε βοηθά να μην το κατανοήσεις. Η κοινωνία, στη διάρκεια των αιώνων, έχει αποφύγει τόσο το θέμα του σεξ, όσο και το θέμα του θανάτου. Θεωρεί ότι αυτά τα θέματα δεν είναι για να συζητιούνται είναι για να ερευνούνται κι ότι πρέπει να αποφεύγονται. Μέσα από την αποφυγή, υπάρχει μεγάλη άγνοια γύρω απ’ αυτά τα θέματα και αυτή η άγνοια είναι η ρίζα. Από αυτή την άγνοια προέρχονται δύο τύποι ανθρώπων: Εκείνος που απολαμβάνει τρελά κι εκείνος που κουράζεται πολύ και το βάζει στα πόδια.
Η Τάντρα λέει: Εκείνος που απολαμβάνει τρελά δεν θα κατανοήσει ποτέ, επειδή απλώς επαναλαμβάνει μια συνήθεια και δεν θα κοιτάξει ποτέ μέσα στη συνήθεια και στη ρίζα της. Και όσο περισσότερο απολαμβάνει, τόσο πιο μηχανικά γίνεται.
Δεν το έχεις παρατηρήσει; Ο πρώτος σου έρωτας ήταν εξαιρετικός, ο δεύτερος δεν ήταν τόσο εξαιρετικός, ο τρίτος ήταν κάπως συνηθισμένος και ο τέταρτος εντελώς καθημερινός. Τί συνέβη; Γιατί ο αυτός έρωτας έχει εγκωμιαστεί τόσο πολύ; Γιατί οι άνθρωποι λένε πως τέτοιος έρωτας συμβαίνει μόνο μία φορά; Επειδή η πρώτη φορά δεν ήταν μηχανιστική, είχες μια κάποια συνειδητότητα. Την επόμενη φορά, το προσδοκούσες και δεν ήσουν σε τόση συνειδητότητα, την τρίτη φορά, νόμιζες πως ήδη ξέρεις, οπότε δεν υπήρχε διάθεση για εξερεύνηση. Η τέταρτη φορά ήταν απλώς γήινη και τόσο καθημερινή. Είχες μπει σε μια μηχανιστική συνήθεια.
Μέσα από την απόλαυση, το σεξ γίνεται συνήθεια. Ναι, δίνεται κάποια ανακούφιση, κάτι σαν φτάρνισμα, μα τίποτα περισσότερο. Είναι μια σωματική ελευθέρωση ενέργειας. Επιβαρύνεσαι με πάρα πολύ ενέργεια και πρέπει να την πετάξεις, για να την ξαναμαζέψεις με το φαγητό, με την άσκηση, με τον ήλιο και να την πετάξεις και πάλι. Για να την ξαναμαζέψεις και πάλι. Αυτό κάνει συνεχώς ο άνθρωπος όταν απολαμβάνει. Δημιουργεί τεράστια ενέργεια κι υστέρα την πετά χωρίς λόγο, χωρίς σημασία. Το να την έχει, τον κάνει να υποφέρει από ένταση. Το να την πετάει, τον κάνει να υποφέρει από αδυναμία. Έτσι κι αλλιώς υποφέρει.
Ποτέ να μη νομίζεις πως ο άνθρωπος που απολαμβάνει είναι πιο ευτυχισμένος. Ποτέ! Είναι ο πιο δυστυχισμένος άνθρωπος στον κόσμο. Δεν μπορεί να είναι ευτυχισμένος; Ελπίζει, επιθυμεί την ευτυχία, μα δεν την πετυχαίνει ποτέ.
Να θυμάσαι όμως, ότι με το να τα λέει αυτά, η Τάντρα δεν προτείνει να κινηθείς στο άλλο άκρο. Η Τάντρα δεν λέει να ξεφύγεις από τον κόσμο των απολαύσεων. Το να το βάζεις στα πόδια, θα γίνει πάλι μια μηχανιστική συνήθεια. Ζεις σε μια σπηλιά, γυναίκα δεν υπάρχει, μα αυτό δεν έχει καμιά σημασία. Οποιαδήποτε στιγμή εμφανιστεί μια γυναίκα που είναι διαθέσιμη, ο άντρας που έχει απαρνηθεί τις γυναίκες είναι περισσότερο επιρρεπής στο να υποκύψει, απ’ ό,τι ο άνθρωπος που έχει απολαύσει τον κόσμο. Οτιδήποτε καταπιέζεις γίνεται πολύ δυνατό μέσα σου.
Η Τάντρα λέει: Πρόσεχε... Πρόσεχε την απόλαυση και πρόσεχε την καταπίεση. Πρόσεχε τα και τα δυο. Και τα δυο είναι παγίδες. Και με το ένα και με το άλλο παγιδεύεσαι στο νου.
Ποιος είναι, λοιπόν, ο δρόμος;
Η Τάντρα λέει: Η συνειδητότητα είναι η δρόμος. Η απόλαυση είναι μηχανιστική, η καταπίεση είναι μηχανιστική. Και τα δύο είναι μηχανιστικά. Ο μόνος τρόπος για να βγεις από τον αυτοματισμό είναι να γίνεις συνειδητός, ξύπνιος. Μην πηγαίνεις στα Ιμαλάια. Φέρε τη σιωπή των Ιμαλάιων μέσα σου. Μην το βάζεις στα πόδια, γίνε περισσότερο συνειδητός. Κοίτα τα πράγματα βαθύτερα, όχι με φόβο. Μην ακούς αυτά που σου διδάσκουν οι δήθεν θρησκευόμενοι άνθρωποι. Σε κάνουν να φοβάσαι, δεν σου επιτρέπουν να κοιτάξεις μέσα στο σεξ, δεν σου επιτρέπουν να κοιτάξεις μέσα στο θάνατο. Έχουν εκμεταλλευτεί τρομακτικά τους φόβους σου.
Ο μόνος τρόπος για να εκμεταλλευτείς έναν άνθρωπο είναι με το να τον κάνεις να φοβάται. Από τη στιγμή που φοβάσαι, είσαι έτοιμος να σε εκμεταλλευτούν. Ο φόβος είναι η βάση. Σε έχουν κάνει να φοβάσαι: το σεξ είναι αμαρτία. Οπότε υπάρχει φόβος. Ακόμα κι όταν κάνεις έρωτα με τον άντρα σου ή με τη γυναίκα σου, δεν κοιτάζεις κατευθείαν το σεξ. Ακόμα και τη στιγμή που κάνεις έρωτα, αποφεύγεις το σεξ. Κάνεις έρωτα και ταυτόχρονα το αποφεύγεις. Δεν θέλεις να δεις την πραγματικότητά του, τι ακριβώς είναι, τι δίνει, πού οδηγεί, πού φτάνεις ξανά και ξανά όταν κάνεις έρωτα και αν φτάνεις κάπου. Αυτά τα πράγματα πρέπει να αντιμετωπιστούν.
Η Τάντρα είναι μια συνάντηση με την πραγματικότητα της ζωής.
Το σεξ είναι θεμελιώδες, το ίδιο κι ο θάνατος. Είναι τα δύο πιο βασικά, τα θεμελιώδη τσάκρας — το μουλαντάρ και το σβαντιστάν. Κατανοώντας τα, ανοίγει το τρίτο τσάκρα. Κατανοώντας το τρίτο, ανοίγει το τεταρτο και πάει λέγοντας. Όταν έχεις κατανοήσει τα έξι τσάκρας αυτή η ίδια η κατανόηση χτυπάει το έβδομο τσάκρα κι αυτό ανθίζει σε ένα λωτό με χίλια πέταλα. Αυτή είναι μια μέρα υπέρτατης δόξας. Αυτή τη μέρα, ο Θεός έρχεται σ’ εσένα. Αυτή τη μέρα έρχεσαι εσύ στο Θεό. Αυτή είναι η μέρα της συνάντησης. Αυτή είναι η μέρα του συμπαντικού οργασμού. Αυτή τη μέρα αγκαλιάζεις το θεϊκό και το θεϊκό αγκαλιάζει εσένα. Αυτή τη μέρα, το ποτάμι εξαφανίζεται μέσα στον ωκεανό για πάντα και δεν υπάρχει δρόμος επιστροφής.
Από κάθε στάδιο του νου σου όμως, πρέπει να κερδίζεις κατανόηση. Όπου κι αν βρίσκεσαι, μη φοβάσαι. Αυτό είναι το μήνυμα της Τάντρα. Όπου κι αν βρίσκεσαι, μη φοβάσαι. Παράτα μόνο ένα πράγμα: το φόβο. Μόνο ένα πράγμα πρέπει να φοβάσαι κι αυτό είναι ο φόβος. Χωρίς φόβο, με μεγάλο θάρρος, κοίταξε μέσα στην πραγματικότητα, όποια κι αν είναι αυτή η πραγματικότητα. Αν είσαι κλέφτης, τότε κοίτα μέσα σε αυτό. Αν είσαι θυμωμένος άνθρωπος, κοίτα μέσα σ’ αυτό. Αν είσαι άπληστος άνθρωπος, κοίτα μέσα σ’ αυτό. Όπου κι αν βρίσκεσαι, κοίτα μέσα σ’ αυτό. Μην το βάζεις στα πόδια. Κοίτα μέσα σ’ αυτό, πήγαινε μέσα του. Παρατηρώντας, πήγαινε μέσα του. Αν μπορέσεις να περπατήσεις μέσα στην απληστία, μέσα στο σεξ, μέσα στο θυμό, μέσα στη ζήλεια, με ανοιχτά τα μάτια, θα ελευθερωθείς απ’ αυτά.
Αυτή είναι η υπόσχεση της Τάντρα: Η αλήθεια ελευθερώνει. H γνώση ελευθερώνει. Η γνώση είναι ελευθερία. Αλλιώς είτε καταπιέζεις, είτε απολαμβάνεις, το τέλος είναι το ίδιο. Και τα δύο τελειώνουν στον ίδιο δρόμο.
Δεν έχει καμία σημασία αν βρίσκεσαι στα Ιμαλάια ή μέσα στον κόσμο. Η ζωή της απόλαυσης και η ζωή της καταπίεσης τελειώνουν στον ίδιο δρόμο, επειδή ο μηχανισμός δεν διαφέρει. Η εμφάνισή τους είναι διαφορετική, μα η εσωτερική ποιότητα είναι η ίδια.
Η συνειδητότητα φέρνει μια διαφορετική ποιότητα στη ζωή σου. Με τη συνειδητότητα τα πράγματα αρχίζουν ν’ αλλάζουν, ν’ αλλάζουν τρομερά. Όχι πως εσύ τα αλλάζεις, όχι, καθόλου! Ο άνθρωπος της συνειδητότητας δεν αλλάζει τίποτα και ο άνθρωπος της ασυνειδητότητας προσπαθεί συνεχώς ν’ αλλάξει τα πάντα. Ο άνθρωπος της ασυνειδητότητας όμως δεν πετυχαίνει ποτέ ν’ αλλάξει τίποτα και ο άνθρωπος της συνειδητότητας απλώς βλέπει τις αλλαγές να συμβαίνουν. Να συμβαίνουν τρομερές αλλαγές.
Είναι η συνειδητότητα που φέρνει την αλλαγή, όχι οι προσπάθειες σου. Γιατί συμβαίνει μέσα από τη συνειδητότητα; Επειδή η συνειδητότητα σε αλλάζει. Και όταν εσύ είσαι διαφορετικός, ολόκληρος ο κόσμος είναι διαφορετικός. Το ζήτημα δεν είναι να δημιουργήσεις ένα διάφανο κόσμο. Μπορείς απλώς να δημιουργήσεις ένα διαφορετικό εαυτό που είναι ο κόσμος σου. Έτσι, αν αλλάξεις εσύ, αλλάζει κι ο κόσμος. Αν αλλάξεις εσύ, μπορείς να συνεχίσεις ν’ αλλάζεις ολόκληρο τον κόσμο.
OSHO
"TANTRA"